HISTOIRE
Syncrétisme shinto-bouddhiste - l'acceptation de plusieurs religions dans la culture japonaise
De nombreux Japonais acceptent différents types de religion. Par exemple, ils se rendent dans les sanctuaires shinto pour une dédicace à la naissance de leurs enfants, mais, le plus souvent, ils ont des funérailles bouddhistes. Beaucoup d'entre eux célèbrent Noël, sonnent la cloche d'un temple le soir du Nouvel An, puis visitent des sanctuaires pour prier pour une bonne année. Cependant, fait intéressant, beaucoup d'entre eux croient qu'ils ne suivent aucune religion. C'est probablement la raison pour laquelle ils ne trouvent pas étrange de prier différents dieux selon l'occasion. C'est aussi très probablement dû à la longue histoire du syncrétisme shinto-bouddhiste : l'intégration d'une religion originaire du Japon avec une religion introduite d'outre-mer.
Amaterasu Omikami, la déesse qui a voyagé pendant de nombreuses années de Yamato à Ise
Depuis l'Antiquité, les Japonais croient que les caractéristiques naturelles de leur monde, comme les montagnes, les mers, les forêts, les arbres et les rochers, abritent des dieux et d'autres divinités. Avec des croyances fondées sur l'animisme, ils chérissent aussi depuis longtemps les esprits ancestraux et prient pour la paix et la tranquillité dans leur vie. Ceci est représenté dans un certain nombre de mots japonais, tels que "reizan" ou "ryozen", qui signifie montagne spirituelle, et "iwakura", qui signifie un siège de roche pour un dieu. Le mont Miwa dans la ville de Sakurai, préfecture de Nara, en est un bon exemple, car le sanctuaire d'Omiwa sur cette montagne n'a pas la salle principale habituelle où une divinité est consacrée, car la montagne elle-même est l'objet de culte.
En outre, dans le village de Yamazoe à Nara, il y a un certain nombre de rochers massifs d'iwakura qui auraient été placés là par des adeptes de l'astérisme. Selon les données GPS, le positionnement de ces roches correspond à l'emplacement des étoiles de Véga dans la constellation de la Lyre, d'Altaïr dans l'Aquila et d'Antarès dans le Scorpion. Par conséquent, on pense que les gens adoraient ces roches en relation avec ces corps célestes. De la même manière, on pense que les sanctuaires ont pour origine des pierres ou des rochers placés à l'endroit où des personnes importantes, telles que les anciens du village, ont été enterrées au pied de montagnes spirituelles.
Amaterasu Omikami est une déesse éminente de la mythologie japonaise, reconnue comme un ancêtre de la famille impériale et la principale divinité de la religion shintoïste japonaise. Elle est actuellement consacrée à Ise Jingu (le grand sanctuaire d'Ise) dans la préfecture de Mie, mais a été vénérée dans le palais impérial jusqu'au règne du 10e empereur Sujin. Cependant, il a été décidé de déplacer la déesse vers un emplacement permanent plus approprié, et cette mission, qui a commencé au sanctuaire d'Omiwa à Nara, a été prise en charge par Yamatohime-no-mikoto, la fille du 11e empereur Suinin. Ce voyage épique a duré 90 ans au total via Iga, Omi, Mino et Owari jusqu'à ce que la destination finale soit atteinte à Ise. Cela a entraîné la création du Grand Sanctuaire d'Ise, ainsi que les débuts de l'histoire de la religion shintoïste du Japon.
Le mariage du shintoïsme et du bouddhisme a commencé à Sakurai, Asuka
Le bouddhisme a été introduit au Japon au 6ème siècle, lorsque le roi Seimei de Paekche (Corée) a envoyé à l'empereur Kinmei du Japon un certain nombre de cadeaux, dont une image en bronze scintillant de Bouddha et un certain nombre de sutras. Après cela, cette religion s'est répandue dans tout le Japon, en commençant par la région de Sakurai, qui comprenait le centre national d'Amakashinooka à Asuka (l'actuelle Nara).
Plus tard, une guerre a éclaté entre le clan anti-bouddhiste Mononobe et le clan pro-bouddhiste Soga, que ce dernier a remporté, ce qui a conduit à désigner le bouddhisme comme religion d'État. En conséquence, le premier temple bouddhiste au Japon, Hokoji (plus tard nommé Asukadera), a été établi avec des membres de la famille impériale et des aristocrates qui ont principalement commencé à étudier et à adorer le bouddhisme plutôt que le shintoïsme. Cependant, un syncrétisme du shintoïsme et du bouddhisme s'est progressivement développé et a continué à être suivi en raison de la croyance commune selon laquelle les dieux bouddhistes apparaîtraient comme des dieux shintoïstes afin de sauver les gens. Cela se poursuivra jusqu'en 1868, lorsque le gouvernement Meiji a mis en œuvre sa politique de séparation de ces religions dans le but de rétablir le shintoïsme en tant que religion d'État.
Un certain nombre de beaux exemples de syncrétisme shinto-bouddhique peuvent être vus dans tout le Japon, y compris le sanctuaire d'Otataneko. Le sanctuaire était autrefois le temple Daigorinji, qui a été établi sur le terrain du sanctuaire d'Omiwa dont l'objet de culte était le mont Miwa. Dans sa salle principale, un Kannon à onze visages, ou la déesse bouddhiste de la miséricorde, était placé au centre, avec la divinité shinto de Wakamiya à l'arrière. Wakamiya était un descendant d'Omononushi, le dieu du sanctuaire d'Omiwa, et diverses légendes abondent concernant ces divinités. Par exemple, Wakamiya s'est transformé en un Kannon à onze visages à la suite de la pratique ultime de la méditation ascétique ; et le Kannon était l'image de la mère de Wakamiya. Ce Kannon à onze visages a été déplacé au temple Shorinji à Sakurai pendant la période Meiji, suite à la politique de séparation du gouvernement, et a ensuite été désigné comme trésor national. Il sera exposé, pour la première fois en dehors de Nara, au Musée National de Tokyo en 2021.
Du grand sanctuaire d'Ise Jingu à Shima, la maison des plongeurs ama
Dans la ville de Meiwa, préfecture de Mie, se trouvent les restes de Saiku, la résidence de Saio. Cette personne était une femme célibataire membre de la famille impériale, qui a consacré sa vie à servir Amaterasu Omikami consacré à Ise Jingu, au nom de l'empereur. Cette position Saio a duré environ 660 ans de la période Asuka à la période Nanbokucho (VIIe-XIVe siècle).
Il existe diverses théories sur la raison pour laquelle Ise a été choisi comme lieu où Amaterasu Omikami trouverait une résidence permanente. L'un est que la zone était considérée comme quelque chose comme une utopie car elle était située, de Nara, directement à l'est de l'endroit où le soleil se lève. Un autre est qu'une abondance de nourriture de la terre et de la mer a été récoltée ici; et la zone était largement couverte de forêts profondes.
Ise Jingu englobe en fait un complexe de 125 sanctuaires, avec Naiku (le sanctuaire intérieur) et Geku (le sanctuaire extérieur) comme les deux sanctuaires principaux. Tous les vingt ans, une remarquable cérémonie de renouvellement appelée Shikinen Sengu a lieu ici, et ce depuis 1 300 ans. Avant cette cérémonie, un nouveau palais divin est construit aux mêmes dimensions que l'actuel afin de déplacer la divinité. On pense que la divinité serait plus en mesure d'offrir une protection continue aux gens si elle est chérie dans un endroit nouveau et plus lumineux. C'est l'une des raisons pour lesquelles de nombreux Japonais visitent ce sanctuaire au moins une fois dans leur vie.
Ce grand sanctuaire accueille plus de 1 000 festivals mineurs et majeurs par an, et le musée Jingu Chokokan expose une large gamme d'équipements de festival utilisés, ainsi que les costumes et les trésors employés dans le Shikinen Sengu cérémonie. Fait intéressant, ces articles sont également remplacés par de nouveaux tous les vingt ans. Le musée Jingu présente des œuvres d'art dédiées à la cérémonie de sa vaste collection comme vitrine de la riche histoire de l'art japonais.
Une autre caractéristique distinctive de Mie sont les quelque 660 ama (femmes apnéistes) qui récoltent encore des ormeaux dans la mer au large de la péninsule de Shima dans la ville de Toba. Ces femmes représentent le plus grand nombre de plongeurs actifs dans une région du Japon. Noshi-awabi, ou bandes d'ormeaux séchées et aplaties, est la plus ancienne forme de nourriture offerte aux divinités d'Ise Jingu, et Kuzaki, Shima, est le seul endroit qui offre son ormeau au grand éclat. L'histoire de ce don a commencé lorsqu'une plongeuse ama a dédié un ormeau local à Yamatohime-no-mikoto lorsqu'elle a visité la baie d'Ise, et cet ama légendaire, nommé Oben, est consacré au sanctuaire Amakazukime à Kuzaki.
Le sanctuaire Shinmei de Toba abrite une déesse, appelée "Ishigami (dieu de la pierre)", et est bien connu comme un lieu d'énergie spirituelle pour les femmes. Selon la légende, la déesse réalisera sûrement les souhaits des femmes au moins une fois dans leur vie, car les plongeurs ama prient depuis longtemps pour leur propre sécurité et une bonne récolte dans ce sanctuaire. Les porte-bonheur brodés d'une étoile et d'un quadrillage vendus ici sont tous fabriqués à la main par des plongeurs ama locaux. Comme le signe astrologique peut être dessiné d'un seul trait, cela signifie que les plongeurs reviendront toujours de la mer. La partie à motif de grille empêche le mal d'entrer.
Le musée des habitants de la mer de Toba offre une grande variété d'informations sur les plongeurs ama et la pêche dans les régions de Shima et de Toba, et les visiteurs peuvent également profiter d'expériences artisanales impliquant des coquillages et des algues.< /p>
Les Japonais ont longtemps considéré une variété de choses comme des objets de culte depuis l'Antiquité. Ils ont adoré des dieux et des déesses dans les esprits des morts et dans les caractéristiques du monde naturel, à la fois dans le bouddhisme et le shintoïsme. Cela reflète peut-être la vraie nature des Japonais, qui ont toujours essayé de survivre à des moments incertains de manière polyvalente et pacifique.