Serie Espiritual KANSAI Blog 2: Mente samurái

[Fuente] (https://kansaiguide.jp/rt/column/sk_detail11/)

Desde la fotografía de finales del siglo XIX, las obras maestras de Kurosawa como Seven Samurai, manga clásico como Lone Wolf, hasta videojuegos como el muy popular Ghost of Tsushima, el estoico samurái soy yo. Ha capturado la imaginación de la gente desde que conocemos sobre Japón

Sus espadas, su armadura distintiva y su místico código de conducta incluso han inspirado películas icónicas de Hollywood como Star Wars. Pero, ¿cuánto sabemos realmente sobre los samuráis y su forma de vida? ¿Y qué lecciones podemos aprender de este antiguo samurái?

"El Camino del Caballo y el Arco"

En el período Kamakura (1185-1333), la clase samurái surgió como un linaje familiar heredado de generación en generación. Sirvieron al General y se les confió la seguridad de las haciendas en todo el país. Se esperaba que los samuráis fueran samuráis y ciudadanos ejemplares, y que dieran un ejemplo de vida para la gente común.

Como verdaderos guerreros, los samuráis estaban bien armados y las espadas jugaban un papel importante en su vida diaria. Las dos espadas en sus cinturones eran un símbolo inquebrantable de su estatus social. Sin embargo, durante una buena parte de la historia japonesa, el kyudo fue considerado el arte marcial más importante para los samuráis, e incluso se hizo referencia al arte marcial como kyuba no michi, o "caballo y tiro con arco".

El Ogasawara-ryu es una escuela de tiro con arco fundada en el período Kamakura y que todavía se practica en la actualidad. El aprendizaje de los conceptos básicos del samurái comienza con el dominio del cuerpo y la mente mediante la práctica de movimientos simples como sentarse, pararse, caminar e inclinarse.

"Las artes marciales comienzan con la etiqueta y terminan con la etiqueta".

Como adultos, tendemos a pensar que ya sabemos cómo caminar, pero cuando miramos alrededor de una calle concurrida, vemos personas caminando de muchas maneras diferentes, muchas de las cuales son ineficientes. Los hombros caídos, la cabeza hacia adelante y los dedos de los pies abiertos no son signos de confianza. Los samuráis aprendieron lecciones simples, como pararse erguidos con las orejas sobre los hombros, caminar con las piernas rectas, sentarse lentamente sumergidos en el agua y pararse como el humo saliendo de un fuego.

La atención constante al cuerpo y la eliminación de movimientos innecesarios han llevado a posturas y movimientos eficientes, efectivos y elegantes. Comprender la razón detrás de cada movimiento también es muy importante para el samurái utilitario, y no hay movimientos demasiado llamativos en la cultura samurái.

Este cuidado del cuerpo y del entorno que lo rodea estaba muy en consonancia con la nueva generación de budismo que llegó a Japón durante el período Kamakura. También significó enfrentar el problema que los samuráis enfrentan todos los días como verdaderos guerreros: la muerte.

La sociedad estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento confuciano, que proporcionó una jerarquía social rígida a seguir. Respetar a los padres y antepasados ​​de uno, al señor y feudo de uno, y aceptar el papel ordenado por el cielo era un principio importante de la clase samurái. Sin embargo, el estado mental samurái fue esencialmente definido por el budismo.

El budismo llegó a Japón alrededor del siglo VIII, pero el zen no se introdujo hasta el período Kamakura. El énfasis estaba en la meditación Dhyana, una práctica meditativa de mente abierta apropiada para el espíritu samurái. La pérdida del apego y la comprensión de que la existencia es esencialmente vacía también mediaron en la constante cuestión de la muerte.

"Es la mente misma la que hace que la mente se extravíe. No dejes que la mente se extravíe".

En la secta Soto, la práctica de simplemente zazen, llamada shikantaza, permite a los samuráis que estudian Zen conocer sus efectos. Al sentarse con las piernas cruzadas sobre un cojín y mirar hacia abajo en posición vertical, el practicante puede simplemente inhalar y exhalar y dejar que sus pensamientos fluyan a través del cielo como nubes.

Al evitar el apego a los pensamientos, es posible observar el funcionamiento de la mente y, con la práctica, eventualmente controlar estos pensamientos a medida que surgen. Sin apego ni conciencia, podrá adaptarse fácilmente a medida que se desarrollen las situaciones. La metáfora de la luna perfectamente reflejada en el agua clara se usa a menudo para describir este estado mental elevado o imperturbable.

"Un arroyo fangoso no refleja la luz de la luna".

Esto no quiere decir que todos los samuráis practicaran la meditación, pero se ha sobrevalorado el papel del zen en las artes marciales. Algunos samuráis utilizaron escrituras de semillas en sánscrito llamadas mudras o sánscrito como sagrado en sectas esotéricas más antiguas como Shingon y Tendai.

Katori Shinto-ryu, una de las escuelas más antiguas de artes marciales japonesas, incorpora nueve caracteres, o nueve hechizos, que pueden construirse rápidamente con las manos del practicante. En lugar de requerir horas de meditación, los samuráis realizan pequeños gestos y rituales antes de hacer piezas que los preparan mentalmente rápidamente, como lo hacen los atletas modernos.

Aunque buscaron la ayuda de varios dioses, los samuráis eran muy pragmáticos, entendiendo que sus acciones determinarían sus destinos. Miyamoto Musashi, uno de los espadachines más famosos de Japón, lo dejó claro en su monopolio.

"Respeta a los dioses ya Buda, pero no confíes en ellos".

Samurai encontró formas de integrar las enseñanzas esotéricas y psicológicas del budismo en sus prácticas diarias como guerreros. Al carecer de explicaciones científicas, se utilizaron metáforas budistas para explicar la posibilidad de que los samuráis tuvieran conciencia de sí mismos cuando se enfrentaban a un enemigo o cuando se desarrollaba una batalla. Nunca había sentido el camino de la espada con tanta claridad.

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